Sunday, February 26, 2017

ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲੇ ਬੇਨਕਾਬ

ਸਿੱਖ ਇਤਿਹਾਸ ਨੁੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਉਹ ਭ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਅਤੇ ਛਲਾਵੇ ਹਨ ਜੋ ਮੰਦ ਭਾਵਨਾ ਅਧੀਨ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਲੋਂ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਜੇ ਪੈਰ ਪੈਰ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਕਸਾਰ ਵਹਿੰਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਵਿਘਨ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਛਲੇਡੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘੁਸਪੈਠੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਮੁਲਕਾਂ ਨੂੰ ਨੇਸਤੋਨਾਬੂਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਲੋਂ ਘਾਤਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਹਿਸ ਨਹਿਸ ਕਰਨ ਦੇ ਮਨਸੂਬੇ ਨਾਲ ਸੋਚ ਸਮਝ ਕੇ ਦਾਖਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਪੁੱਠਾ ਗੇੜਾ ਦੇਣ ਦੇ ਕਾਬਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕ ਵਾਰੀ ਅਵੇਸਲੇਪਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਣ ਤਾਂ ਗਲਤ ਕਿਟਾਣੂਆਂ ਵਾਂਗ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨਦੇਹੀ ਕਰਕੇ ਪਛਾੜਨ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਈ ਕਈ ਦਹਾਕੇ ਲਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਖਾਂ ਵਰਗੀ ਹਰ ਬੰਦੇ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੌਮ ਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਭੁਲੇਖੇ ਛੌਣੀਆਂ ਪਾ ਕੇ ਬਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਕੌਮੀ ਪੂਰ ਨੂੰ ਗੁਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰੀਂ ਵੱਡੇ ਸੁਹਿਰਦ ਵਿਦਵਾਨ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਸਿਰਦਾਰ ਕਪੂਰ ਸਿੰਘ ਜਮਾਨੇ ਦਾ ਸਿਰਮੌਰ ਚਿੱੰਤਕ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨ ਦਿਮਾਗ ਸਿੱਖ ਸੀ ਪਰ ਡੌਕਟਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਸਿੱਖ ਨ ਬਣ ਸਕਣ ਦੀ ਵਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਲਾਏ ਕੋਰੇ ਝੂਠਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਧੋਖਾ ਖਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਕਾਰਣ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਬਲਕਿ ਸਬੰਧਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨ ਹੋਣ ਕਾਰਣ ਅਤੇ ਦਲਿਤਾਂ ਵਲੋਂ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਚਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼ਾਤਰ ਚਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਣ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਰਦਾਰ ਨਰੈਣ ਸਿੰਘ ਦੇ ਮੂਹੋਂ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਆ ਗਿਆ ਪਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਅਮਲ ਲਈ ਬੁਰੇ ਦੇ ਘਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਾਹੌਰੀ ਰਾਮ ਬਾਲੀ ਵਰਗੇ ਚੰਦ ਦਲਿਤ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਉੱਤੇ ਟੇਕ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਿਰਦਾਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਟਪਲਾ ਖਾ ਗਏ। ਅਸਲੀਅਤ ਨੇ ਆਖਰ ਡੌਕਟਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਮਹਾਂਰਾਸ਼ਟਰਾ ਸਰਕਾਰ ਵਲੋਂ ਛਾਪੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਆਪਣਾ ਘੰਡ ਚੁੱਕ ਕੇ ਨੂਰੀ ਦੀਦਾਰ ਕਰਵਾਏ।
ਅੰਬੇਡਕਰ ਲਿਖਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀ 17 ਵੀਂ ਪੋਥੀ, ਜੋ 2003 ਵਿੱਚ ਛਪੀ, ਨੇ ਸਾਰੀ ਹਕੀਕਤ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਇਸ ਨੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ; ਮਸਲਨ ਅੰਬੇਡਕਰ ਸਿੰਘ ਸਜਣ ਲਈ ਉਤਾਵਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮਹਾਂ ਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਵਲੋਂ ਭਰੋਸਾ ਦਾਨ ਦੇ ਖੁਲ੍ਹੇ ਗੱਫੇ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਪੇਚਾ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪੇਚਾਂ ਦੀ ਥਾਹ ਨ ਪਾ ਸਕਿਆ। ਸਿਖ ਸਜਣ ਦੇ ਆਖਰੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਮਹਾਂ ਸਭਾ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਡੌਕਟਰ ਮੂੰਜੇ ਦਾ ਬਿਆਨ ਆਉਣਾਂ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਵਲੋਂ ਸ਼ਰ੍ਹੇਆਮ ਲਿਖਤੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇਣੀ ਸੀ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਹਿ ਕੀਤੇ ਘਟਨਾਂਕਰਮ ਵਜੋਂ, 18 ਜੂਨ 1936 ਨੂੰ ਬੰਬਈ ਹੋਈ ਮਿਲਣੀ ਵਿੱਚ, ਮੂੰਜੇ ਵਲੋਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਬਿਆਨ ਲਿੱਖ ਕੇ ਉਸਦੇ ਸਪੁਰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਤਹਿ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅੇਨ ਸਮਾ ਆਉਣ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਜਾਪਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੁਗਲ ਕਿਸ਼ੋਰ ਬਿਰਲਾ, ਮਦਨਮੋਹਨ ਮਾਲਵੀਆ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਹਿੰਦੂ ਨਾਇਕਾਂ ਦਾ ਮੰਤਵ ਕੇਵਲ ਅੰਬੇਡਕਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਇਸਾਈ ਜਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣਨ ਤੋਂ ਹਟਕੁਣਾਂ ਸੀ। 17 ਵੇਂ ਸੰਸਕਰਣ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਲਿਤਾਂ ਨੂੰ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਨ ਦੀ ਵੀ ਚੇਸ਼ਟਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦ੍ਰਿਢਤਾ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੱਖੀ ਧਾਰਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਢੋਂਗ ਰਚ ਕੇ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਮਨੋਰਥ ਨੂੰ ਇਕੋ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਤਾਰ ਤਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨਸੂਬਾ ਵੀ ਨਾਲੋ ਨਾਲ ਘੜਿਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਨਫਰਤ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਮਨਜੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਸਤ੍ਰਧਾਰੀ ਸਿੰਘ ਸਜ ਕੇ ਦਲਿਤ ਸਿੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਜਾਤਪਾਤ ਦੀ ਵਲਗਣ ਉਲੰਘ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਰਾਬਰੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਨਿਆਂ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਪੈ ਜਾਣ। ਉਹ ਤਾਂ ਸਗੋਂ ਸਿਖਾਂ ਦੀ ਵੀ ਬਰਬਾਦੀ ਲਈ ਰੱਸੇ ਪੈੜੇ ਵੱਟ ਰਹੇ ਸਨ।
ਸਾਰੀ ਤਹਿ ਸ਼ੁਦਾ ਸਕੀਮ ਅਧੀਨ ਗੁਪਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਕੌਲ-ਇਕਰਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਕਿਨਾਰ ਕਰਕੇ, ਡੌਕਟਰ ਮੂੰਜੇ ਨੇ ਨਾਗਪੁਰ ਪਹੁੰਚਦਿਆਂ ਹੀ 30 ਜੂਨ 1936 ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿੱਠੀ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ ਬਹਾਦਰ ਐਮ. ਸੀ. ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਲਿੱਖੀ (ਅਪੈਡਕਸ X)।ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਦੇ ਮਨਸੂਬੇ ਸਿਰੇ ਚੜ੍ਹਨ ਹੀ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਤੌਰ ਸਿੱਖ, ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਵਲੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਕਾਨੂਨੀ ਆਧਾਰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਮੁਕੰਮਲ ਤਿਆਰੀਆਂ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੂੰਜੇ ਵਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬਿਆਨ, ਜਿਸਦੀ ਤਹਿਰੀਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਖੁਦ ਲਿੱਖੀ ਸੀ, (ਜਿਲਦ 17 ਸਫੇ 239 ਤੋਂ 243) ਵਿੱਚ ਵੇਰਵੇ ਸਹਿਤ ਦਰਜ ਸਨ। ਜਾਪਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾ ਨੇ ਇਸ ਮਨਸੂਬੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਕੇ ਮ.ਕ. ਗਾਂਧੀ, ਰਾਜਗੋਪਾਲਾਚਾਰੀਆ, ਮਦਨ ਮੋਹਨ ਮਾਲਵੀਆ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਮਸ਼ਵਰਾਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਨੇ ਹੀ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਜਿੰਨੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਦਲਿਤਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਦੇ ਮਨਸੂਬੇ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਨ੍ਹੀ ਦਿਨੀਂ ਹੀ ਗਾਂਧੀ ਦਾ ਉਹ ਮਨਹੂਸ ਬਿਆਨ ਆਇਆ ਜਿਸਦਾ ਭਾਵ ਸੀ ਕਿ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਨਾਲੋਂ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਦਲਿਤ ਮੁਸਲਮਾਨ ਜਾਂ ਇਸਾਈ ਹੀ ਬਣ ਜਾਣ।
ਸਾਬੋਤਾਜ ਦਾ ਮੁਕੰਮਲ ਸ਼ੜਯੰਤਰ ਰਚ ਕੇ ਰਾਜਾ ਨੇ ਘੋਰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਿਆਂ ਇੱਕ ਖਤ ਲਿਖਿਆ ਜੋ ਉਸਨੇ ਗਾਂਧੀ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਹਿੰਦੂ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ। ਆਖਰ 8 ਅਗਸਤ 1936  ਨੂੰ The Bombay Chronicle ਵਿੱਚ ਛਾਪ ਦਿੱਤਾ।ਇਹ ਖਤ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਰਚੇ ਚੱਕ੍ਰਵਿਯੂਹ ਨੇ ਹੀ ਡੌਕਟਰ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦੇ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਵੇਗ ਨਾਲ ਸੰਪੂਰਣਤਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਸਮਾਪਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਚਿੱਠੀ ਦਾ ਮੂਲ ਅੰਬੇਡਕਰ ਲਿੱਖਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪੰਨੇ 477-479 ਉੱਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। 479 – 483 ਪੰਨਿਆ ਉੱਤੇ ਰਾਜਗੋਪਾਲਾਚਾਰੀਆ, ਪੰਡਤ ਮਦਨਮੋਹਨ ਮਾਲਵੀਆ, ਮ.ਕ.ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਚੰਡੌਰਕਰ ਦੇ ਪਤਰ ਸੁਨੇਹੇਂ ਆਦਿ ਹਨ ਜੋ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਬਣਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਹੋੜਨ ਦਾ ਇਕੋ ਇੱਕ ਵਡਾ ਕਾਰਣ ਬਣੇ।
ਮਹਾਤਮਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਵੇਲੇ ਹਿੰਦ ਦੀ ਗਰਕ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਜਮੀਰ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਧਰਮ ਵਲੋਂ ਉਭਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜੋ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆਂ ਨੇ ਹਿੰਸਕ ਧਾੜਵੀਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਕੇ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਲੜ ਲੱਗ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੀ ਆਤਮਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਦ ਦੇ ਮਹਾਂਰਥੀ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੇਰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ। ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਖੁੱਦ ਆਉਂਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੰਦੂ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਮੇਵਾਰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਨ ਕਿ ਸਿੱਖ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ।

Wednesday, February 1, 2017

Implication of the Mahishasur episode for Indian Culture and its relevance to the Sikh ethos

Bahujansmaj may be a new name for those struggling on behalf of the deprived for equality and the preservation of India’s ancient culture. Those comprising this identity have  long been suppressed by the ruthless, remorseless minority, which managed to politically conquer India and stay in control of the social system for centuries. The roots of this phenomena go deep down into antiquity. Throughout history, there are indications that the people who defied the controlling mechanism of the Brahmanical caste system and its inhuman scheme of exploitation, have always existed. The monopolistic control of all social and economic resources, geared only to seve a cruel minority with arrogant superior airs, could hardly have recommended itself to victims who formed the majority. The voices of the oppressed majority have been reverberating through the ‘iron curtain of caste.’ Crass ignorance was imposed upon the overwhelming majority by military might, by  enforcing total denial of education and by the mass manipulation of their psyche through the popularisation of sinister religious myths. The earliest powerful expression of dissent was acknowledged by the Aryans, who grudgingly accommodated Shiva, originally an indigenous deity, as one the gods of the all powerful Brahmanical trinity.
      In due course of time, the Bahujan found an escape route provided by the great Buddha. They loved his preachings that rejected superstition and violence. Just as attractive was his reliance on reason and on a strict moral code. Buddhism preached respect for people organised into sanghas. This was an affirmation of the concept of pluralism. The restoration of human dignity was a very powerful statement that drew the deprived to Buddha. The widespread response to his Dhamma was indication of the peoples’ earnest yearning to escape the petrifying yoke of a dehumanising Brahamanism. The whole of India enthusiastically took refuge in him, loudly proclaiming Buddham sharnam gachhami!.
       Though muted in history, the powerful Bahujan assertion of myriad and varied cultural identities, survived the violent ejection of Buddhism from India by Shankracharya and his armed hordes. The survival of the diverse indigenous cultures of many regions of India is tribute to the resilience of the people who supported them. During good times it was to melt into the religious formulations of inspired peoples, selling dreams of escape from Brahmanism. This phenomena manifested itself at several stages of historical development. In medieval times, the popularity of folk religions propagated by unconnected inspired persons  scattered all over India, is seen almost as one cogent Bhakti movement.
       Guru Nanak (1469-1708CE) organised it into a distinct futuristic phenomena, by welding the best traditions into a culture worthy of emulation by the entire human race. He discerned the common concerns of all such spiritual expressions, and galvanised them into a workable proposition. To preserve and propagate this universal culture, a perpetual philosophical guidance and a perennial spring of a determined and dedicated body of selfless volunteers, for whom working for the goal of liberation of the human spirit would be the highest reward, was required. The Guru provided Guru Granth as the eternal guide -valid from age to age. A self-perpetuating body of inspired individuals was required to uphold the truths of the Guru Granth and to propagate the universal culture it inspired. It had to be an organisation, of which any spiritually developed and altruistic volunteer could become an equal member, as long as s/he observed the basic discipline. The Order of the Khalsa was called into existence to perform that function, while it, in addition, stood out as a model of the cohesive, casteless and coercion free society of highly evolved individuals. The Order of the Khalsa would protect the common ideals at the core of humanity, equated by the Guru Granth with the hukam of the Ultimate Reality, Akalpurakh. This model was to proliferate until a universal brotherhood of happy and autonomous individuals became a reality. This non-sectarian class of guardians was to ensure every individual’s place in the sun through the strictly disciplined exercise of political power as the final solution to the  universal human predicament. Guru Nanak evolved the concept of Akalfateh, in which state, humanity, like the phases of the waxing moon, will increasingly make spiritual progress. It eliminated the possibility of permanent failure and held the promise of a viable solution to every struggle facing humans all over the globe.
       The Ultimate Reality is envisaged by the Guru as the True Sovereign and the ultimate dispenser of justice to all. It is in this context that the Guru Granth preaches, ‘he who fights an incessant battle on behalf of the deprived alone is to be regarded as a conquering hero.’ Indeed, the Guru makes ‘willingness to die for righteousness’ (je tau prem khelan ka chau, sir dhar tali gali mori aao), the precondition for being initiated into the path of spirituality. The epithet of ‘refuge of the shelterless, honour of the lowly, strength of the weak,’ were showered on the Guru. These specific words (nimanian de maan, nitanian de taan, neeotian di ot) form the concluding part of the Sikh supplicatory prayer (ardas), recited at least twice in every Sikh congregation in every gurdwara and by every Sikh who prays at home. Can the Sikhs afford to be double tongued on this fundamental issue? Can they falsify the statement of Bhai Nandlal, who saw the incomparable Tenth Nanak as ‘friend of the powerless’ be-kasan-ra-yaar. More of this later!

II
        For a long, long time, say since Shambhuk was beheaded or since archer Eklavyia’s thumb was demanded as fees for teaching by proxy, a major section of the Indian population has felt the impact of an institutionalised animosity and hatred, that has resulted in its eternal slavery. This has been done in the name of divine law: by creating, exploiting and sustaining certain myths built around Bali, Ravan and Mahishasur. The system of caste, into which all such myths have contributed their powerful impulses, has galvanised into an inexorable instrument of oppression that has lasted up to the present. It appears to have eternal life and has retained its intensity, ruthlessness and vigour up to this day. The caste system works to provide cheap hereditary menial labour to the designated upper castes, comprising of Aryans  from generation to generation.  
       In the beginning of Indian history, the conquering Aryans were facing hard times in subduing the local population. The difficult situation provided the background for the rise of the myth of Durga, Hingla, Pingla, Bhawani, Parvati or the ugar (vigorous) form of the same goddess. In that aggressive form she is known as Mahamai, Mahakaali, Chandi, Durga, Bhawani, Bhagwati etc. In the compilation of Bachittarnatak, now re-christened as dasamgranth, there are four compositions dedicated to this goddess. They are: Chandi Charitar, Chandi Charitar Ukat Bilas, Vaar Sri Bhagauti ji ki and Chandi di Vaar (in Punjabi). All these compositions are attributed to Guru Gobind Singh by a section of ignorant Sikhs under Hindu influence. There is also the equally voluminous Sarabloh Granth, which is also primarily in praise of the goddess. This book is again attributed to the Tenth Guru by Sikhs answering to a similar description. As if this were not enough, a myth has been floated by the goddess worshippers, that before the creation of the Khalsa, the Guru worshipped the devi or caused her to be worshipped, for the success of his venture. This is notwithstanding the fact that the Khalsa ethos is diametrically opposed to that of the worshippers of the devi. Much ‘evidence’ is created to establish Guru Gobind Singh as a worshipper of the devi, somewhat in the fashion of Shivaji Maratha. A personal face to face meeting of the Guru and the devi is also arranged in one of the descriptions.
      Not taking the extreme uncharitable view taken by the Dalits of today, the devi appears to have been relevant to the struggle of the Aryans, when they were in the process of establishing themselves as conquerors in the Indian peninsula. Many verses of the Vedas and other religious literature pertain to the struggle and are prayers to the gods for granting victory over the indigenous population (mool nivasi). Like every clever conqueror, before and after the Aryans, the struggle is portrayed as a war between good and evil. The good are the Aryans of course, and the evil are those who oppose them. In these prayers the Aryans appear to be in mortal fear of the indigenous people. They contemptuously refer to them in language depicting hideousness and beastly appearance. They are called asuras, danavs, rakshashas and so on. It appears that the Devi Chandi is called into existence, after the Aryans, received a crushing defeat at the hands of the indigenous people. The defeat is symbolised as the defeat of the god Indra. She miraculously appears from the skull of one of her milder forms and proceeds to the battlefield riding a rakshasha devouring lion. The narrative represents her as fighting billions strong hordes all on her own. In this battle she kills many millions of demons (rakshashas) before emerging victorious. Thereafter she installs Indra on his throne and retires to her repose in the Vindhyas.
       This is obviously a story of the Aryans emerging victorious with the help of a woman designated as a goddess. It is variously contended whether she obtained the victory purely by her fighting ability or by harnessing her womanly charms. There are sly indications to that effect even in the original texts. Dalits, Other Backward Classes (OBC’s) and moolnivasis believe it is the latter and are strongly resentful. These classes comprise of Yadavs, Kumhars, Nishads, Kushwahas, Kurmis, Manjhis, Rajaks, Ravidasis and so on.
       Now that the expression of moolnivasi identity has become somewhat tolerable, more and more people are swarming to use it for themselves. In the context of the Mahishasurmardini episode, a trendsetting incident first happened on October 25, 2011. Some dalit and moolnivasi students of the Delhi University got together to commemorate the murder of Mahishasur, whom they proclaimed to be their ancestor and their king in remote antiquity, who fell martyr to the machinations of Durga. An asur tribe, numbering about 9000, is still in existence and claims to have descended from (Mahisha+asur = Mahishasur). He thereby becomes the common king and hero of all tribals, OBC’s, dalits and moolnivasis, who jointly and severally opposed her. Together they claim to be more than 80% of India’s population. They are bound by the common thread of being deprived, downgraded and enslaved by the Aryans represented by Indra, whom the goddess is keen to reinstate to the throne (political power) of ancient India.
       The Aryan interpretation of the legend was long contested and is now seriously challenged. Legends and myths are invariably built around core truths. The truth of legends lends itself to several interpretations. The deprived of India have now discovered the historical kernel  of the myth, an interpretation that becomes the bedrock of the revival of their prehistoric eminence and resumption of their own self esteem and rule. Mahishasur is no more a mythical figure, but has emerged as a historical personality who ruled in ancient Mehshasur Mandala (erstwhile Mysore). He is accepted as a Buddhist Bahujan King - a symbol of equality, justice and empowerment of all sections of society. So far, only the victorious Brahmins and their associates have been asserting the  historical character of the myths. The vanquished also are now also presuming them to be real. They seek to place their own interpretation on events of the past. A linguistic study of the name Mahishasur suggests that he was originally regarded as ‘giver of life,’ hence god by his people.
       From the names of villages, cities, towns, temples, road junctions, ghats, rivers, ponds and various other sacred spots, especially in the regions of Chhatisgarh, Madhya Pradesh and Bihar it has been concluded that Mahishasur was a very influential royal figure in Indian history at one time.
       The commemoration of the martyrdom of Mahishasur, the Mahishasur Habba or Mahishasur Festival was observed at 350 places in Jharkhand alone in 2015. In Mysore by the Dalit Welfare Trust and others, in Bengal it was observed at 182 places in 15 district in 2015. The popular Anand Bazar Patrika, published a detailed report on the festival in Uttar Pradesh, Bihar and several other states.
       Ravan is likewise owned as an ancestor by several tribes of Rajasthan, as also by the Santhals of Bengal, Assam, Odisha and Jharkhand. According to the lore of the Bahujan, Ravan, Bali and Mahishasur were demonised and animalised by the Brahmins, who specialise in a ‘cunning and deceptive’ reading of history. In our own times, the remarkable Sant Jarnail Singh Bhinderanwala, the martyr, was so demonised and compared to Bhasmasur by more than one Brahmanical bigwig. Another big proponent of the Brahmanical culture saw Indira Gandhi as Durga. This was a repeat of what they have been used to doing since time immemorial. The deprived of India are struggling to break free from the cultural slavery imposed upon them by the differently read  the myth of Mahishasur.
       [Information in this section has been mostly adapted from Mehishasur A people’s hero, edited by Pramod Ranjan, The Marginalised, Wardha, 2016. ISBN: 978-81-932584-4-4-6 and from Forward Press, December 2015, New Delhi, ISSN 2348-9286]
     
 III

       Apart from honour, justice, equality, right to self rule, right to universal education and political freedom, other moral and ethical concepts that are the very essence of Sikh history and faith, are being reiterated by the Bahujansmaj. A Sikh can see clearly that the issues are the basic concerns of the Guru. The truth we hold to be above everything else, is on the side of the Bahujan. One major concern of Sikhs in history, has been the establishment of justice in human affairs. It is equally important for Sikh theology and polity to emphasise the non-exploitative nature of the state. Can the Sikhs project the Guru as justifying the social and cultural enslavement of the Bahujans by the powerful and manipulating minority, especially when they are also the victims of the tyranny of the same sinister minority?
       The entire purpose of the Guru in his ten forms, was to help humankind regain self-respect, dignity and the right of making ever increasing spiritual, social and mundane progress. “This now is the order of the Merciful One, none shall oppress another” (hun hukam hoa mehervaan da pai koe na kisai ravaandaa) is the recurring theme of the Guru Granth and is the soul of the Sikh faith.
       The ideals of the Brahmin and the Sikh are diametrically opposed on the issue of universal education also. Tulsi Ramayan affirms adham jaat me vidya pai, bhaiuo yatha ahi doodh pilai (educating the low castes is like serving milk to a snake). The tenth Nanak’s belief was baal biradh sabh sodh pathava kou anpadh rehan na pava (I will carefully educate all children as well as adults. None shall remain unlettered). Similarly opposite is the position of the Guru on arming the ‘low castes.’ The benign Guru is comfortable with entrusting political power to the downtrodden. In fact that is the most important promise (birad) of the Guru to humankind. A prominent knight of the Sikh movement, Bir Singh Ranghreta, the sovereign misaldaar is the adornment of the Guru’s thought, as Eklavya with the amputated thumb was the product of the gravely fractured Brahmanical culture.      
       In attributing the propagation of the Mahishasurmardini myth to Guru Gobind Singh against all evidence, a section of the Sikhs distort the entire Sikh faith and history. This interpretation also constitutes the denial of all progress that humankind has made since the dawn of time. The senseless assertion defies not only truth also common sense. In addition to that the sin of pitting a spurious, pornographic book against the eternally reigning Guru Granth, is committed by the ill-informed.